A bölcsesség kódolása a szimbólumokban
A modern kor, amelyben élünk, lehetővé teszi a tudás mélyreható megosztását. Vannak számítógépeink, internetünk, közösségi hálózataink, televízióink stb. Ezek mind eszközök gondolataink és ötleteink közönséghez juttatására. De elgondolkodtál már azon, hogyan működött ez akkor, amikor ezek a technológiák még nem léteztek?
Az emberi történelem tele van olyan korszakokkal világszerte, amikor könyvtárakat, tele könyvekkel, kutatásokkal és fejlett művekkel, elpusztítottak! Hogyan volt akkor lehetséges megőrizni ezt a bölcsességet az eljövendő generációk számára? Természetesen a tudás néha bizonyos szinten érintetlen maradt a népmesék, népdalok révén, Indiában és a világ többi részén is. De ami Indiában lenyűgöző, az az, hogy ez a bölcsesség szimbólumokba, szimbolikus történetekbe kódolódott!
A kezdet…
Ma, amikor az emberek az indiai spiritualitásra gondolnak, gyakran összekeverik azt a vallással, gyakran különféle szimbólumokra, mint Shiva, Ganesh és különböző istenekre, istennőkre gondolnak, és azt hiszik, hogy ez a hindu vallás.
De valójában kevesen tudják, hogy ez nem az indiai spirituális bölcsesség valódi forrása. Ez sokunk számára meglepő lehet, de az ősi indiai spirituális bölcsesség a „Védák” nevű szövegekből származik, amelyek szó szerint „Tudást” vagy „Az univerzum titkainak ismeretét” jelentik.
Ezeket a könyveket a Rishik meditációik során hallották/kapják (azaz Shrutik szanszkrit nyelven), és az univerzumot és a földi életet alkotó öt elemről szólnak. Valójában a Sanatam Dharma egész koncepciója az önmunkán alapul, miközben a materiális világban élünk, megértve ezeket az elemeket és azt, hogyan áll össze az egész teremtés belőlük.
Ezért látni fogod, hogy az indiaiak tisztelik a fákat, folyókat, hegyeket, napot, holdat stb. A templomok/szobrok koncepciója sokkal később, talán csak kétezer évvel ezelőtt jelent meg, hogy összegyűjtse az embereket.
A részletes írások elmagyarázzák ezen elemek mechanizmusát az élet teremtésére és életre keltésére, de a legtöbb ember elfelejtette ezt a forrást, és az idő múlásával inkább más istenekben és istennőkben kezdett hinni, amelyeket más könyvekben, mint a „Puranák”, „Upanisadok” említenek, hogy megosszák az élet tanításait olykor kevésbé spirituális, szanszkritot nem ismerő, mély belső tanulmányokhoz nem hozzáférő emberekkel.
Ez egy olyan korszak volt, amikor nem léteztek technológiák, az emberek kis csoportokban, falvakban éltek, külső világhoz való hozzáférés nélkül, és a munkamegosztás a harmonikus társadalmi működés érdekében történt. Ezekről a szimbólumokról meséltek, hogy a kevésbé spirituális emberekhez is eljusson a tudás, táncformákon keresztül történő történetmeséléssel. Mindez azért történt, hogy bevezessék a Dharmát az emberek közé, vagyis hogy felelősségtudatot adjanak nekik különböző szerepeiken keresztül, miközben elengedik, hogy mindig emlékezzenek egy felsőbb hatalom létezésére, amelyet sokan „Istennek” neveznének.
Brahma, Vishnu, Mahesh – A trinitás
Gyakran, amikor az emberek az indiai spiritualitásra gondolnak, ezek a három név jut eszükbe. Valóban léteztek a fizikai valóságban?
Nos, talán igen, talán nem, mert ez nem számít, ha nyitottan akarunk tanulni mindent. Brahma a teremtést szimbolizálja, Vishnu a kitartást, Mahesh (azaz Shiva) pedig a transzformációt, azzal, hogy véget vet egy régi ciklusnak és egy újat kezd. Az ősiak ezeket a szimbólumokat vezették be a természetes teremtési ciklusok ábrázolására, és ezek nagyságát ezek a szimbólumok jelezték. Érdekes, hogy a legtöbb ember nem ismeri mindig a teljes történetet, amely erről szól.
Az írások szerint a kezdetben „Shakti” volt, vagyis a nőiesség, a befogadás, az életenergia. Ő szülte Vishnut, a fenntartót (ellentétben a legtöbb ember vélekedésével, Brahma nem jött először). Brahma Vishnu köldökéből született egy lótuszon, ahogy a történetek és a mai templomi szobrok is mutatják. Ezután Vishnu és Brahma egóharcba keveredtek, bizonyítani akarták, hogy egyikük fontosabb a másiknál. A probléma megoldására Shiva energiája megjelent. Mindketten rájöttek, hogy ez egy végtelen energia sugara, hogy végtelen! Ezért ismert Shiva Mahesh néven is, a Legfelsőbb Istenként.
Jelnyelv nélkül mindez furcsának tűnik…
Ha mindezt csak egy történetként olvassuk, akkor irreálisnak tűnhet, és elgondolkodhatunk, miért kódolták ezt történetbe, ahelyett, hogy világosan feltárták volna az igazságot… Miért kellett az ősiaknak ezeket az univerzum mély titkait szimbolizálni?
Nos, azért tették, hogy megvédjék őket, mert tudták, hogy mindenki a saját lelki állapota szerint fogja megfejteni, csak azt kapva meg, amire készen áll. Ez azért is történt, hogy segítsék az embereket emlékezni, mert az emberi elme jobban emlékszik arra, amit történet formájában mesélnek el, hiszen érzelmi és szimbolikus lények vagyunk.
Az elme hajlamos könnyen elfelejteni azt, ami csak intellektuálisnak tűnik számára. Azonban az idő múlásával az emberek elfelejtették a mögöttes mély bölcsességet, és ami megmaradt, azok a rituálék lettek, amelyek legtöbbször félelemre épültek vagy papok hatalmi célú irányítása alatt álltak, bár voltak nagyon jó papok is… Mint minden más hagyományban.
De mit próbáltak valójában mondani az ősiak ezen történeten keresztül? Szimbolikusan kell megfejtenünk, hogy kapcsolódhassunk mély bölcsességéhez.
A fátyol felnyitása a jelnyelvvel
A szimbolikus bölcsesség által lehetőség nyílik az ősi védikus mély tudás újrafelfedezésére, hogy kapcsolódjunk ősi, soha meg nem öregedő bölcsességünkhöz, amely mindig igaz marad a Védákban, ha szimbolikusan megfejtjük.
A Védák tudása nem volt könnyen érthető a hétköznapi emberek számára, nemcsak spirituális, hanem nagyon tudományos is volt. Valójában ma is látjuk, hogy a tudomány újra felfedezi, amit a Védák említenek. Így a fogalmak ábrázolása szimbolikus formában, történetekben történt, hogy mindenki számára hozzáférhetőbb legyen. Az oktatásokat leegyszerűsítették, hogy illeszkedjenek a mindennapi élethez.
A szimbólumok generációról generációra továbbadták ezeket a történeteket és rituálékat, de idővel a szimbolikus lényeg elveszett, és az emberiség elfelejtette a jelnyelvet egészen napjainkig. Ez ma változik az UCM Oktató és Kutató Központnak köszönhetően, amely visszahozza ezt az eredeti nyelvet, amelyen az Univerzum intelligenciája kommunikál mindannyiunkkal az Álmokon, Jeleken és Szimbólumokon keresztül.
Visszatérve a Trinitás történetéhez, megérthetjük, mit próbáltak mondani a Rishik (ősi tudósok és kutatók), amikor felnyitjuk a szimbólumok mögötti fátylat.
Minden a „Shakti”-val kezdődik, vagyis a szeretettel, befogadással, a bennünk lévő női princípiumgal. Minden megnyilvánulás a „Prakriti”-t jelzi, vagyis ennek a princípium természetét a teremtésben.
Minden istennő a történetekben azt mutatja, mi működik jól, vagy mi okoz torzulást, amikor ez a princípium mozgatja érzelmi világunkat. Vishnu szimbolikusan felelős minden isteni törvény és elv megalkotásáért még azelőtt, hogy bármi létrejött volna, hogy meghatározza az elvárásokat és célokat, ahogy mi is tesszük, amikor családot vagy szervezetet akarunk létrehozni.
Valójában minden a fogalmak, gondolatok világában kezdődik, először egy ötletként, mielőtt fizikai formát öltene. Ekkor lép színre Brahma a köldökén keresztül egy lótuszon, vagyis a hatalom csakráján, a tűzön, amely a motivációhoz, a teremtési akarathoz vezet.
A lótusz szimbólumát sok hagyományban látjuk, mert a lótuszvirág az iniciált érzéseit jelképezi, aki mély belső munkával a Önvaló megvalósítására koncentrál. Egy lótusz egy sáros tavon nyílik, szimbolizálva, hogy az igazi Önvaló megvalósítása akkor történik, amikor a tárgyakkal, a hatalom használatával/visszaélésével kapcsolatos emlékek megtisztulnak, azok az emlékek, ahol az érzelmek hatalma torzult a materiális világban, túlzott tüzet teremtve. És amikor az emberek az egó által táplált tudatosságba lépnek, elkezdődnek a hatalmi harcok. „Ki a legerősebb: aki teremt vagy aki fenntart?” – ez mind az egó játéka.
Gyakran, mint emberek, birtoklóvá válunk a materiális dolgok iránt, elfelejtve az igazi szándékot, amely mögötte áll, vagyis a tulajdonságok fejlesztését tanulás és tapasztalás által a materiális világban. Előfordul, hogy emberekként egész életünkben kihívjuk az isteni törvényeket és elveket, tudatlanságból, táplálva az egót, és végül a jó és rossz közötti konfliktusba kerülünk tudás hiányában. Ennek felszabadítására Shiva jelenik meg. Shiva azt jelenti, hogy az ismeretlenségből a tudásba, a halál állapotából az igazán „Élő” állapotba lépünk tudatosság és létezés szempontjából. Shiva megmutatja, hogy végtelen tanulási ciklusban vagyunk, amely számos teremtéshez és a tanulás fenntartásához vezet, majd ennek a ciklusnak a lezárásához, hogy egy újat kezdjünk, az evolúció folytonossága érdekében. Shiva tehát a „Tudatos” állapotot szimbolizálja. Ami elkezdődik, annak egyszer véget kell érnie, amikor eléri célját, hogy új ciklust vagy tanulási szakaszt szülessen. Így Shiva itt a lemondás szimbolikáját hozza, másik szanszkrit neve – Vairagi Yogi.
Rengeteg mondanivaló van erről a történetről, amikor elkezdjük szimbolikusan megfejteni. Valóban rájövünk, hogy az indiai spirituális bölcsességet nem lehet megérteni a jelnyelv nélkül! Milyen öröm megosztani veletek az ősi indiai spirituális bölcsességet, a mély szimbólumok megfejtésének fényében, amelyek mindannak a mögött rejlenek, amit nap mint nap átélünk… Minden, amit az Élet az utunkra hoz, megérthető, megfejthető és elemezhető a jelnyelv megértésével. Ezzel a Tudással, amelyet az UCM Oktató és Kutató Központon keresztül tanulhatsz, újra felfedezheted, ami elveszett… Visszanyerheted az ősi bölcsességet a modern életedben. Ebben rejlik az evolúció nagy története…
